Культ карго, или в просторечии религия самолетопоклонников, зародился у меланезийских племен в период Второй мировой войны. Аборигены поклоняются не каменным богам и не природным явлениям, а... грузам (от английского слов cargo — груз), сброшенным с самолетов. Островитяне верят в то, что товары созданы духами предков и предназначены исключительно для них.
По словам историков, огромное количество вещей сбрасывалось на эти территории во время Тихоокеанской кампании против Японской империи. Одежда, консервы, палатки, оружие и многое другое присылались сюда с постоянной периодичностью для обеспечения армии, дислоцирующейся на островных военных базах. Однако аборигены не поклонялись пришлым белым людям, поскольку считали, что те завладели даром контроля над спускавшимися с небес богатствами каким-то нечестным путем. Но тем не менее, для того чтобы заполучить желанную божественную милостыню, они решили повторять, не зная их сути, действия, которые производили пришлые незваные гости. Местные жители не наблюдали механизма производства прилетающих к ним вещей. Все спускалось с неба сразу готовым к употреблению. Именно поэтому сверхъестественное происхождение не вызывало сомнения, из-за чего любые простейшие действия расценивались как религиозные обряды.
Так, из кокосовых пальм, палок и соломы строились аналоги взлетно-посадочных полос, аэропортов, самолетов и даже радиовышек. Подражая военным, островитяне проводили учения с импровизированными винтовками, при этом рисуя на своих телах войсковые эмблемы. Были засвидетельствованы случаи, когда для того, чтобы увидеть падающие парашюты, аборигены имитировали действия солдат-радистов. Они изготавливали себе деревянные наушники, прикладывали их к ушам и бормотали под нос заклинания, а еще не забывали изображать сигналы посадки и зажигать огни вдоль трассы.
Однако война прошла, военные базы были заброшены. Белые люди покинули острова, оставив своих невольных учеников без «небесных богатств». Ритуалы больше не приводили к ожидаемому результату, и большинство племен постепенно отказалось от них. Но вера в небесную халяву все-таки не так легко истребима, аналог карго-культа сохранился и по сей день. Так, на острове Тана Республики Вануату, расположенном в 1100 км от Австралии, существует культ Джона Фрума. Он, как считают аборигены, вроде бы реальная личность, некий мессия, с приходом которого на людей должны свалиться богатство и процветание.
Это движение возникло в 1930–1940-х годах, и его главная составляющая — обожествление белого человека, по некоторым данным, военного, по имени Джон Фрум. Эти территории были в свое время владениями Франции и Британии. Местных жителей забирали, продавали в рабство или пытались обратить в христианство. Затронула их и Вторая мировая война с пролетающими над этой территорией самолетами и сбрасываемыми грузами.
Возвращаясь к личности местного бога: точно неизвестно, существовал ли на самом деле этот человек. Есть гипотеза, что и мя и фамилия главного небесного посланца — это искаженное словосочетание «John from...» (в переводе — «Джон из...»). В подтверждение этого, как выяснили этнографы, фамилия Фрум очень редко встречается в англоязычных странах. И вообще не упоминается в данных переписи британского населения в середине ХIХ — начале ХХ века.
В разные периоды времени направление веры у почитателей Фрума менялось, но люди не переставали ждать лучшей жизни. Не обошлось и без сооружения символической взлетно-посадочной полосы — для того чтобы небожителю было удобнее приземляться. Но интересно то, что при всей любви к ожидаемому мессии европейской наружности островитяне не хотели, чтобы на их земле находились военные и миссионеры. Не желали они влияния европейской культуры, традиций и финансовой системы на свой быт... Сейчас таких радикальных проявлений местной веры, как строительство деревянных самолетов и налаживание связи по тростниковой рации, все же нет. Но аборигены все равно проводят обряды, поют ритуальные песни и искренне верят в дух Фрума. Кстати, как говорят сами жители островов, большая часть их дохода — от приезда туристов.
Семь абхазских аныхов
Многие сограждане бывали в Абхазии, но немногие знают о том, что в этой республике очень сильно влияние древнейшей традиционной религии — со святилищами на горах, жрецами, передающими друг другу свои функции из поколения в поколение, и жертвоприношениями.
Как показали исследования, проведенные Институтом востоковедения РАН, речь идет о монотеизме, вере в единого бога Анцэа. «Он является богом-творцом и создателем всего мира», — пишет ученый, участник полевых исследований в Абхазии Александр Крылов. У бога имеются апаимбары — ангелы, высшие существа, слуги и представители бога на земле, которые докладывают ему обо всем происходящем. Наиболее почитаемым среди апаимбаров является Дыдрыпш.
Каждый из апаимбаров занят своим делом: они наблюдают за домом, очагом, скотом, горами и морем. Людей же создают и определяют их судьбу ашачща — создатели и боги судьбы. Когда человек рождается, ашачща «делят: какое кому счастье, кто сколько лет проживет».
По словам самих служителей культа (в республике есть несколько известных жреческих семей, где сакральное знание передается от отца к сыну), Абхазия оберегается семью святилищами — аныхами. Самое древнее из сохранившихся святилищ — Дыдрыпш, расположенное в горах близ села Ачандара Гудаутского района. Оно продолжало работать на протяжении всего советского периода, именно поэтому его жрецы сохранили многие ритуалы и не утратили взгляды своих предков.
Все эти «храмы» имеют между собой некую связь, которая проявляется в виде явлений атмосферы. Например, огненных шаров. Так, один из жрецов рассказал исследователям, что в начале грузино-абхазской войны «от горы Дыдрыпш исходили лучи, указывавшие в сторону занятой грузинами Гагры». После того как Гагру освободили, лучи стали показывать в направлении Сухума, удерживаемого грузинскими войсками.
Кроме главных аныхов (куда запрещено приходить без сопровождения жреца) есть еще и более мелкие святилища — аныхырты. Однако там нет жрецов, а моления совершаются не так часто. Как правило, эти места используются для поселкового моления раз в год, о даровании дождя и урожая. Стоит сказать, что в аныхыртах этот процесс может проводить не только жрец, но и просто «молельщик». Однако для первого быть «кристально чистым» обязательно, а для второго — нет. Кроме того, главные служители не могут за свою работу получать какое-либо вознаграждение. Здесь важна не только внутренняя чистота, но и внешняя. На церемонии люди должны приходить чистыми и празднично одетыми, а жрецы и молельщики — умывать лицо, руки... Среди церемониалов, как пишут ученые, — наложение и снятие проклятий. Жрец фактически выступает в роли «следователя» — перед тем как принять решение о проведении обряда, он опрашивает «свидетелей» и «фигурантов» рассматриваемого дела.
Сегодня в Абхазии до сих пор идут споры о том, нужно ли официально легализовать монотеизм. Местные власти противятся этому шагу. В подтверждение этому они на днях удалили упоминание о язычестве из разрабатываемого закона о религии, сделав упор на светскость государства, но при этом выделив в качестве официальной веры православие. К слову сказать, руководство Абхазии еще не так давно не раз обращалось за помощью к жрецам — не только в связи с отдельными преступлениями, но и с просьбой стабилизировать общую криминальную ситуацию в республике...
